读后感是读者对自己阅读经历的整理和总结，可以帮助读者更好地提高自己的阅读能力和思考能力。下面是一些读者写的精华读后感，希望能给大家带来一些启示和思考。
庄子读后感
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派那么是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
其实，综观中国的哲学，不管是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然那么采用承受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的开展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等那么是顺其自然、承受自然、融于自然的例子，典型说法是“天人合一”。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系；老子强调人与自然；而墨家那么重客体与其自然属性；反观庄子，那么是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制（这一点又与“无我”相近）。
自然了，从当政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、构造，从而无生存之地。
庄子读后感
我选读了其中的几篇：
内篇：外篇：杂篇：
第一篇《逍遥游》第八篇《骈拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齐物论》第九篇《马蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《养生主》第十篇《qu箧》。
第四篇《人间世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗师》。
第七篇《应帝王》。
最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作一篇总结。
《逍遥游》。
该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。
“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。
《齐物论》。
“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。
《养生主》。
本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。
《人间世》。
本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。
《德充符》。
本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。
《大宗师》。
本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。
《应帝王》。
本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。
《骈拇》。
《马蹄》。
本文承上篇进一步提出圣人所提倡的“仁义”是破坏原始道德的工具。作者以马为喻说明原始野性才是人的本性，这不是强调复古，而是在倡导人性解放，回归纯朴。
《胠箧》。
本文从日常生活入手，防盗却被盗贼所用这一实例，指出圣智礼法也是如此，本为护国为民反而成为“大盗”乱天下的根由，最终为害百姓。作者引古讽今，抨击了以智法国的做法。
《秋水》。
本文主要的观点是在河伯与北海若的对话中凸现的：前半部分用大量篇幅论述物质世界在时间、空间上的相对性，人的渺小，自然之道的伟大，说明万物齐一的正确性；后半部分佐以几个小寓言进一步论述自然本性的.可贵，鼓励人们放弃名利，返本归真，融于大道。
《外物》。
本篇主要论述人的道德修养问题。作者用了几个寓言故事，旨在阐明：凡事不可强求，要看到并克服自身与外界的矛盾，任其自然，不受外物诱惑，自身道德才能不断提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
从全文来看，这篇文章主要是讲学道方法的。开篇由对卮言重要性的论述（主要是卮言能够随自然的变化而变化）因出五个寓言故事，说明学道不可因利而改变是非评判，要忘亲忘禄、要看破生死、要一切任随自然而不问其所以然、要态度谦逊。总之，一句话，要排除主要因素，顺物自然。
总结。
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。不能说是我自己的独到见解，因为我的阅读还未曾上升到专门研究的阶段，所以，以下的论述，是结合了他人研究成果及我自己尚肤浅的认识而总结出来的对，《庄子》一书的评价，主要有四点：
1.作为百家争鸣时代产生的作品，庄子首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而有发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家，用以认识世界的工具，更始其劝人律己的道德手段。“道”最重要的也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世，过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
2.正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想像和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏、有呢感荫蔽千头牛的栎社树、有中央之帝浑沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人、有御风而行的列子、有用五十头做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、罔两问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展现。
3.想像和思想有要通过特定的创作方法表现出来—“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及语言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口到处道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极入世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己得主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者，尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
4。语言跌宕跳跃，句式错综复杂，论辩性强。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比，反问，疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
附：本来，对内篇的七篇文章作了具体的结构分析（在我看来，除了《庄子》距今较远，文字艰涩难懂之外，最麻烦的是如何将文章各个部分联系起来并最终凸现主旨），但因内容较多，只好算了。
庄子读后感
《庄子?秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。
人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。
时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。
人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。
总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。
庄子读后感
有这样一个人，这样一个梦：他梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而惬意！不知道自己原本是人。突然间醒过来，他惊惶不定之间方知原来是他自己。不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成人呢？人与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作“物化”——“物我界限消解，万物融化为一”。
这个人是庄周，这个故事叫“庄周梦蝶”。它的寓意是“人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。”
今天我向大家推荐《庄子》。
这个年龄的我们早已经认识到人生的一些基本问题，如宇宙起源、人类起源这一类披着科学外衣的宗教神学问题，难免会感到困惑、纠结，更在内心深处充满了对这一问题探求的渴望。庄子不仅能让你轻松下来，甚至可以说是最好的伴侣。
无论你是什么样的人，都可以在庄子那里有所收获。正如叶适所说：“好文者资其辞，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者济其欲。”喜好文学艺术的人，可以在庄子那里找到一些好词句和写作的技巧；寻找真理的人，可以在庄子这里体验得道的美妙和对人生的透脱理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在庄子这里得到精神上的休息；而想做坏事的人，也可以在庄子这里找到做坏事的理由。
刚刚进入高中的我们，振翅欲搏，庄子对我们说了些什么呢？
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”（水汇集不深厚，她就无力负载大船；风的强度不够大，她就无力承负起巨大的翅膀。）。
北冥有鱼，其名为鲲；化而为鸟，其名为鹏。若非厚海积之水，非阔天积之风，则鹏亦无知于众人矣！
1942年金岳霖先生用英文所写的《中国哲学》一文中这样评价庄子说：“他的哲学用诗意盎然个的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章。使人读起来既要用感情，又要用理智。”“这种怀疑主义里，可以说希腊的明朗渗入了希伯来的美妙，希伯来的美妙软化了希腊的明朗，有幸接近这种理想的人会妙趣横生。怀疑主义并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”
所以，情感充沛而又不失理智的同学们，不妨读一下《庄子》。其中确实有太多的属于中国的最伟大的智慧。
庄子读后感
第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。
许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的`仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！
可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。
除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。
我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。
庄子读后感
《庄子》的《齐物论》我认为是很难啃的一篇文章。这篇文章，哲学味道太浓，而且辩证的观点也是分分钟把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无者者。
反正我的脑回路，已经无法再去想象那个更早更早的时候了。
《齐物论》里“既使我与若辩矣——”的这段，今天读着有了一点似懂非懂的感觉。
首先，庄子提出辩论的胜败关乎对错吗?
其次，庄子提出辩论的对错由谁来判断?
而庄子的论点其实有一个前提，就是“我与若不能相知也，则人固受其黮暗”。
这一句我不认同译文的意思。我觉得这句的意思是“我和你互不知道真实意思，所以两个人各受自己意识的限制”。
《金刚经》里有一句比喻:如人入暗即无所见；如人有目，日光明照，见种种色。
这两句比喻，我觉得可以解释“受其黮暗”，就是人无法看见无法看清楚的意思。
所以我理解庄子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正确理解。
也正因为不能互相正确理解，所以才需要一个第三人去做判断。
这让我想起来《三体2-黑暗森林》里的黑暗森林法则。
《三体》里，三体人是意识交流，所以他们没法隐瞒真实想法。而地球人是语言交流，所以咱们可以隐瞒真实想法。
黑暗森林法则说的是，在猜疑链的基础上，黑暗森林里先暴露的一方会成为另一方的猎物，或者说先暴露的一方会被消灭。
《齐物论》辩论的这段，其实完美的阐释了人与人之间的猜疑链:。
——我和你观点不同，如果让和我观点相同的人则无法公平判断、如果让和你观点相同的人也无法公平判断、如果让和你我观点都不同的人或者和你我观点都相同的人均不能公平判断。
所以到头来，两个观点相异的人，是无法从第三人处得到两个人想要的判断的。因为第三人经受不住猜疑审查。
无论第三人持各种观点，他首先被辩论两方从上到下从里到外进行了审查，而审查结果就是无论如何，第三人都没有判断资格且无法做出公正判断。
而回到辩论最初，会发现，辩论判断的基础其实就是猜疑链，因为我和你不相知。因为这个不相知，所以就进入到了猜疑链。因为两个人进入到猜疑链，第三人也进入到猜疑链，而后所有人都进入到了猜疑链。
又因为猜疑链，每个人失去了获得绝对公平的机会，因为没有任何人有判断资格。
这一段让我想到了程序正义和实体正义，我想因为猜疑链的存在，实际上实体正义无论如何会有一方不认可，因为终归有一方甚至可能是双方都质疑第三方的判断资格，所以程序正义显得尤为重要了。
《齐物论》关于辩论的这一段我读着似懂非懂，隐隐约约，随感而发，越是想越觉得深奥，不得不感叹庄子的智慧，也感叹庄子对人性的参透。
三体人虽然历经苦难，一心想寻一个稳定星系发展和延续他们的文明，他们进化出了透明心智，不得不说，上帝给他们关了一扇门却也打开了一扇窗。而地球人一直在一个稳定星系安稳的发展，我们却受猜疑链的困扰，总是在互相猜疑争斗，彼此消耗。
庄子虽然没有去想象地外文明的样态，但他对于人性也是看的透透的了。所以他才无法给出一个解，只能留下一句问“而待彼也邪?”
好像在说:还能有什么办法呢?
人心便是天然的鸿沟啊！
以上随感！
庄子读后感
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
《庄子》读后感
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之，庄子读后感。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
——《庄子、徐无鬼》
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍?只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧?或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也，读后感《庄子读后感》。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）
《庄子》读后感
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
读书笔记:。
庄子其人不为名利所困，逍遥一生，无牵无挂。虽贫穷至极，但不为困顿所累，庄子告诉我们：“读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿。”、“真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。”对于物质上的富有庄子告诫我们：“手中有多少金钱，并不能决定它在你心中的分量。”对于不能按照本心生活的人庄子说：“是别人给了我这么多委屈呢？还是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不仅仅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，决定了人们思维的方式。如何获得大的境界呢？打破束缚自己心智的常规思维。而如何打破常规思维呢？问问自己，终其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正欢欣的东西。而如何看到自己的本心呢？无忧是佛，活在当下。把这个世间天大的事，都把它看下了，而把自己的灵魂放到无限大。
3.如何超越。
我们生活的现实无非名利二字，所谓熙熙攘攘利来利往。很多时候我们置身茫然之处，无法看清自己的目的、方向和眼前的权衡。乃是由于我们都已经忘记了自己为什么出发。而要在现实生活中实现超越，需要拥有的是一颗空灵的心境，让自己的眼睛敏锐起来，才能在不经意之处发现人生的至极大道。
不同价值观的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
你需要怎样的价值观呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底线，不能超越这个世界的行为准则。第二是感性：每到一处，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然发生，一种欢欣之意自然流露。
不要以你自己的价值观去评估这个世界,不要让我们的心中带有成见。
4.怎样认识自己？
离我们最近的东西，往往是最难认知的。而只有我们自己，离我们自己最近了。庄子在《人间世》中告诉了我们一种方法：心斋。也就是养心。是让我们的眼睛，不仅仅看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。第二种方法是：自知之明。不受外部评价的影响，宠辱不惊。
5.路在脚下。
无论人生遇到什么样的情况，世界上总有路可走。我们可能极其普通，当内心要有一种人格的力量，它不是彰显外放的才华，它是一种和缓的凝聚力。
6.对于生命的态度。
庄子乐生，不惧怕死亡，但也决不去找死。因为，生和死不过是一场生命心态的变化。人的生命可以消耗掉，当人的思想却可以流传下来，对于庄子来说，思想的传承远远胜于一个生命。
7.外化而内不化。
庄子认为，面对纷繁复杂的社会，一个人可以外表变得随和融通和放下，但是他的内心要有真正不化的东西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一个人只有释放了自己的本性，顺服自然才能不被疑惑。所谓利令智昏，当利能够令心智混掉，心中就不会再有洞明清澈的智慧，一切迷惑将使得我们改变本初之性。
9.人生的心态。
生之来不能却，其去不能止，悲夫！面对生命，我们要有一种旷达的态度，就是达生。不要太看重外表的东西,因为那只能让自己变得笨拙。人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时候都可以神色不变，气定神闲。好的心态需要历经三个阶段：忘记名、忘记利、忘记自己。
10.自然之道。
人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是庄子所说的合乎大道。
对于人生之规律：前半生不要怕，后半生不要悔。
《庄子》读后感
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的'资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
《庄子》读后感
暑假里，我读了《童话庄子》这本书，这本书是由一个个有趣又包含着深刻道理的寓言小故事组成。而故事的编写者是一位潇洒又悠闲自得的庄子，他才华横溢、智慧过人。虽然生活贫苦，却逍遥自在。即使遭遇挫折，也打扰不了他内心的平静和快乐。这本书里富有科幻和想象的色彩。有神话般的河神和海神，有童话般的大鹏鸟和大蟒蛇，也有各种各样、妙趣横生的物种。读来令我仿佛身临其境，情景再现。我在书中追随着庄子，一起在纷纷扰扰的世界中开启快乐的密码。
最令我喜欢的小故事是《蜗牛角上的'国家》。故事讲述了战国时期，魏王为点小事要出兵征讨齐国，却被一位名叫“戴晋人”的老者劝住，讲了“蜗牛角”的寓言，让原本攻打齐国的魏王想到：这世界无边的空虚，不管输赢，也只是在蜗牛角上打了一场胜仗罢了。
我读后，深有感触。是啊，心胸宽大些，烦恼不就变小了吗？原来我们也像在“蜗牛角”上一样渺小。古人竟能有这样的想法，我们不觉得有些惭愧吗？住在“蜗牛角”上的比喻还算客气，想想全宇宙，我们就像看不见的细菌，而我们那些像细菌一样的小事又算得了什么呢？我们常常为许多繁琐无聊的小事担心烦扰，在那些事情到来的一刹那，会放大几百倍横在你面前，但风平浪静过后，又觉得变小了，甚至认为是小题大做。放下心来吧，试着把那些小事放在蜗牛角上，一切都会变小，这样我们就可以处之泰然面对任何事情。
让我们一起读读《童话庄子》，一起追随庄子的步伐，寻找真正的智慧和快乐吧！
《庄子》读后感
记得有这样一句歌词：“借我一双慧眼吧，让我把纷扰看个清清楚楚，明明白白，真真切切。”这也许是当今置身于纷扰错杂时代的现代人的共同心声。可现代人究竟怎样才能借来一双慧眼呢？明确的回答是：“嘘英吐华气韵勃然的《庄子》之智慧就很值得我们借鉴。当我看到这一段前言后，满怀好奇之心买下了这本《栩栩然胡蝶——庄子一日一语》。
回到家中后，我翻了翻这本书，看到了这样一句话：“知道者必达于理，达于理者必明于权明于权者不以物害己。——《秋水》”我对这句话感到不解，心想：这句话是什么意思呢？它又有一个怎样的典故呢？之后我便在网上查了查资料，从资料上，我得知了这句话的意思是：认识“道”的人必定通达事理，通达事理的人必定明了应变，明了应变的人不会让外物伤害自己。在网上我还看到了有关这句话的一个相关典故：相传，汉文帝执政时，有一次他问起中央政府的税收情况，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。这时左相陈平上前代为答道：“此事各有主者。”意思是让汉文帝去问专司其职之人。汉文帝当时很不高兴，便问陈平：“各事都各有司职之人，那要你这宰相干什么？”陈平从容的答道：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”从这个典故中，我们可以看出陈平是真正的`知“道”者，所以才能从容应变。在日常我们的考试中，也要学习陈平的这种从容应变，不能遇到什么事就发牢骚，向后退，向困难低头，这样只会一事无成。
闻一多曾经说过：《庄子》会使你陶醉，正因为那里边充满了和煦的、郁蒸的各种温度的情绪。是啊，《庄子》这本书不仅语言挥洒自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，与世同俗，让人受益匪浅，就是因为如此，它也才能深受读者们的喜爱。
《庄子》读后感
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
《庄子》读后感
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
《庄子》读后感
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
《庄子》读后感
《逍遥游》是庄子的代表作，在《内部》中排名第一。逍遥游意味着无所依赖、绝对自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写了一首《逍遥游》，一首追求抑郁灵魂的歌。全文若即若离，疏而难分。
权利分为三段，便于分析。从第一段到圣人无名。作者采用了先讨论后立的写作顺序。首先，他描述了一系列具体的事情，生动地解释：无论是摇晃的乘天大鹏，还是起飞的蓬松小雀，无论是晦涩难懂的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，虽然它们之间有不同的大小和长度，但它们是相同的依赖和期望。他们不能自由旅行，也不能进入绝对自由的境界。然后通过三个层次的人物反复申报绝对自由的罕见。
第二段从姚让世界在许由到失去世界，主要着力塑造神人形象，使逍遥游的至人形象具体化。作者首先通过渲染姚让世界的事情，表明你的思想观点不够贵，权力不够珍惜，然后通过许由之口提出自己的政治态度：给世界无用！然后，通过肩武与连叔的对话，创造了皮肤如冰雪，绰约若处，不吃谷物，吸风喝露，乘云，御飞龙，游遍世界的神人形象。这个神人就是上面提到的至人，是庄子逍遥理想的完美体现，所以庄子给了她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘记这个世界，所以他写了姚让世界和其他世界；我不能忘记我，所以我写了我和惠子辩论的是非。这是全文的最后一段，庄子和惠子的.辩论非常生动幽默，有用无用，小用大用。庄子认为小用不如大用，无用就是大用。只有无用，才能物无害（之），永远在无家可归，广莫之野中自由游泳。其实也指出了无为是通往逍遥游的途径，从而结束了整篇文章。
简而言之，在一系列虚构的故事和形象的帮助下，庄子的《自由之旅》否认了自由，提出了绝对自由的领域，创造了一个神的形象来具体化它，并指出无为是实现这一领域的一种方式。虽然阅读这部古代作品需要很长时间，但最终有如此大的收获真的很高兴。
《庄子》读后感
你认清自己的生活了吗？我每天扪心自问。
“臣之所好者，道也；进乎技矣。”《庖丁解牛》告诉我们：只要我们能够适应外界条件，顺应自然，就能活得惬意，活得精彩。
每一个阳光灿烂的日子，喜欢漫步在温暖的阳光下，暂时抛却成长的烦恼，猛然发觉一切都如“春风又绿江南岸”一般朴实美好。
曾记得有多少次像听天书似的上数学课，脑子飞快的转着，却总也跟不上老师的节奏，只有双手在不停的运动，复制下老师的板书；曾记得有多少回再拿到试卷的一刹那，脑袋一片空白，心中不由凉了半截；曾记得有多少个夜晚，面对眼前的作业发呆，不知何以下手的无奈涌上心头……很多次很多次当真为自己沉重的生活下了定义：如同地狱般的生活，不是人过的。
诚然如此，我又不得不承认事物总有其两面性，正如那令我厌烦又不能及时消化的笔记成了我最宝贵的学习资料；那令人心寒的分数背后却隐藏着我必须消灭的敌人——学习的薄弱环节；那犹如“雪满太行”的难题，在我努力攻克下，成功的欢欣鼓舞无可替代……正所谓“柳暗花明又一村”。
庄子能把知识分子认为繁重、肮脏、卑贱的宰牛劳作，写成一曲美妙的音乐演奏，那么我为什么不能将学习生活看成一种享受呢？既然无法无法改变学习的艰巨性，就让自己去适应它。
换一种眼光看生活，我知道我该怎么做了！
《庄子》读后感
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧;因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争;因为提倡礼节，家人就会产生隔膜;因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭;不贵难得之货，使民不为盜;不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。